الجنة أهلها خالدون فيها بإجماع أهل السنة أبد الآبدين، والنار كذلك على القول المتعين ما هو الراجح أنها لا تفنى أنها تفنى قصدي -أعوذ بالله النار- على القول المتعين أنها لا تفنى، وأنها باقية أبد الآبدين بنص كلام رب العالمين عزوجل، وقد بينا أن الله نص على ذلك في ثلاث آيات من كتاب الله وكررنا هذا كثيرا وما كنا نظن أن أحدا من الناس يقول بأنها تفنى من أهل السنة والجماعة، وقد استغرب شيخنا عبد الرحمن بن سعدي رحمه الله كون ابن القيم عفا الله عنه حاول أن يرجح القول بفنائها في كتابه شفاء العليل، وقال شيخنا:" إن هذه تعتبر كبوة من هذه الجواد وغلطا عظيما" كتبه على هامش الكتاب، ولاشك أن ما قاله شيخنا حق وأن الإنسان يستغرب أن مثل هذا الفهم من العلماء يذهب هذا إلى تقوية هذا المذهب وإن كان لم يصدق بأنه اختاره لكن يذهب إلى تقويته مع أنه باطل بنص القرآن (( إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا وكان ذلك على الله يسيرا)) وقال تعالى: ((إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا خالدين فيها أبدا لا يجدون وليا ولا نصيرا )) وقال تعالى: (( ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا )) كيف يصح لنا أو يستقيم لنا أن نقول إن النار تفنى والله تعالى يقول: ((خالدين فيها أبدا)) ما الفائدة من قوله: ((أبدا)) ؟ على كل حال مذهب أهل السنة والجماعة الذي يكاد يكون إجماعا هو أن النار لا تفنى كما أن الجنة لا تفنى بالاتفاق الواضح.

ويستفاد من الآية الكريمة: أن الإنسان لو أمضى عمره في طاعة الله عزوجل راكعا ساجدا قائما لكان ذلك قليلا بالنسبة لهذا الثواب العظيم الذي يحصل له في يوم يشقى فيه من يشقى من عباد الله و يكون في نار الجحيم ـ والعياذ بالله فنسأل الله تعالى أن يعيننا وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته ،. انتهى الوقت جزاكم الله خير.

الشيخ : أنت بدأت بالسؤال نعم؟
السائل : أحسن الله لك يا شيخ .لو قال المخالف إن المقصود من قول الله: (( لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل)) إن ذلك في الشرائع وإلا فالحجة قائمة في التوحيد وفي أصول الدين بالميثاق والفطرة كما قال الله تعالى: (( وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيمة إنا كنا عن هذا غافلين أو تقول إنما أشرك آبائنا من قبل)) فهنا أثبت أنه . . .؟
الشيخ : الميثاق الذي أخذ عليهم أن يؤمنوا بما جاءت به الرسل أي لا بد من الرسل والآية عامة ((رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل)) عامة، ((وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا)) (( وما كان ربك مهلك القرى حتى يبعث في أمها رسولا يتلوا عليهم آياتنا )) ((وما كنا مهلك القرى إلا وأهلها ظالمون)) (( وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون)) والآيات في هذا كثيرة. نعم تم الوقت عندنا درس جديد.
الطالب : عندي سؤال
الشيخ :خله للمرة القادمة

الطالب : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم .((إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا ( الشيخ : لا لا، مثلا، قف ) يضل له كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به إلا الفاسقين الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ويفسدون في الأرض أولئك هم الخاسرون كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون))

الشيخ : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. قال الله تعالى: ((إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها )) ((لا يستحي أن يضرب مثلا)) ولو كان مثلا حقيرا ما دام يثبت به الحق فالعبرة بالغاية فقوله: (( أن يضرب مثلا ما )) كلمة: ما هنا يقولون إنها نكرة واصفة أي مثلا أيّ مثل، وقوله: ((بعوضة)) عطف بيان أي: مثلا بعوضة فما فوقها، وقوله: ((بعوضة)) البعوضة معروفة ويضرب بها المثل للحقارة، وقد ذكروا أن سبب نزول هذه الآية: أن المشركين اعترضوا كيف يضرب الله المثل بالذباب في قوله: (( يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له )) وقالوا ذباب يذكره الله عزوجل في مقام المحاجة؟ فبين الله عز وجل أنه لا يستحي من الحق حتى وإن ضرب المثل بالبعوضة فما فوقها. وقوله: (( مثلا ما بعوضة فما فوقها )) فما فوقها هل المراد بما فوق أي فما فوقها في الحقارة فيكون المعنى أدنى من البعوضة أو فما فوقها في الارتفاع فيكون المراد ما هو أعلى من البعوضة فأيهما مثلا أعلى خلقة الذباب أو البعوضة ؟ الذباب أكبر وأقوى لا شك، لكن مع ذلك يمكن أن يكون معنى الآية فما فوقها أي فما دونها لأن الفوقية تكون للأدنى وللأعلى، كما أن الوراء تكون للأمام وللخلف كما في قوله تعالى : (( وكان وراءهم ملك يأخذ كل سفينة غصبا )).

(( فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم )) ((فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه)) أي المثل الذي ضربه الله الحق من ربهم ويؤمنون به ويرون أن فيه آيات بينات ((وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا )) لأنه لم يتبين لهم الحق لإعراضهم عنه، وقد قال الله تعالى: (( وإذا تتلى عليه آياتنا قال أساطير الأولين كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون )) (( وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا )) ماذا أراد الله كلمة ما هنا اسم موصول، استفهام، وذا اسم إشارة أي ما هذا أراد الله، ولكن يقال إن ذا هنا اسم موصول أي ما الذي أراد الله بهذا مثلا؟، كما قال ابن مالك:
ومثل ما ذا بعد ما استفهام أو من إذا لم تلغ في الكلام. فلنا في إعرابها وجهان: أن نجعل ماذا كلمة واحدة ونقول كلها اسم استفهام، أو أن نجعل ما اسم استفهام مبتدأ والذي خبره أي ما الذي أراد الله بهذا مثلا؟
السائل :.....
الشبخ :لا نتكلم عن الذي.(( ماذا أراد الله بهذا مثلا)) ((ماذا أراد الله بهذا)) حال كونه مثلا فمثلا هذه حال من ذا قال الله تعالى: (( يضل به كثيرا)) هذا ليس من قول الذين كفروا ولهذا ينبغي الوقوف على قوله: ((ماذا أراد الله بهذا مثلا ))((يضل به)) أي بالمثل ((كثيرا ويهدي به كثيرا)) فذكر الله عزوجل أن الناس في مقابلة الأمثال ينقسمون إلى قسمين:
قسم يضل والعياذ بالله، وقسم يهتدي فمن الذي يضل؟ قال: ((وما يضل به إلا الفاسقين)) لأن الله تعالى لا يضل أحدا إلا إذا كان في هذا الأحد.. إلا إذا كان فيه زيغ كما قال الله تعالى: (( فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم)) فليس إضلال من يضله الله عزوجل لمجرد المشيئة بل لأنه ليس أهلا للهداية فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم، ((وما يضل به إلا الفاسقين)) أي الخارجين عن طاعة الله والمراد هنا الخروج المطلق الذي هو الكفر، لأن الفسق قد يراد به الكفر وقد يراد به ما دونه، ففي قوله تبارك وتعالى: (( وأما الذين فسقوا فمأواهم النار)) المراد بالفسق هنا أيش؟ الكفر وكذلك هنا المراد به الكفر .

في هذه الآية الكريمة إثبات الحياء لله، لقوله: (( إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا )) .
وهل الحياء الذي ثابت لله كحياء المخلوق؟ لا، لأن حياء المخلوق انكسار لما يدهمه أي يدهم الإنسان ويعجز عن مقاومته فتجده ينكسر ولا يتكلم، أو لا يفعل شيء الذي يستحى منه، وقد جاء في السنة إثبات الحياء صريحا في قول النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن الله حيي كريم ) ولكن كما هي القاعدة عندنا أن كل صفة أثبتها الله لنفسه فهي مفارقة لصفات المخلوق لقوله تعالى: ((ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)).

ومن فوائد هذه الآية الكريمة: أن الله تعالى يضرب الأمثال، لأن الأمثال أمور محسوسة يستدل بها على الأمور المعقولة، انظر إلى قوله تعالى: (( مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا )) هل هذا البيت يمنعها ويحبسها من كوارث الدهر ؟ لا، ((وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت)) وقال تعالى: (( والذين يدعون من دونه لا يستجيبون لهم بشيء إلا كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه وما هو ببالغه )) إنسان بسط كفيه إلى الماء غدير مثلا أو نهر بسط كفيه هكذا إلى الماء يريد أن يصل الماء إلى فمه هذا لا يمكن، هؤلاء الذين يمدون أيديهم إلى الأصنام كالذي يمد يديه إلى النهر ليبلغ فاه، فالأمثال لا شك أنها تقرب المعاني إلى الإنسان إما لفهم المعنى، وإما لحكمتها وبيان وجه هذا المثل.

ومن فوائد الآية الكريمة: أن البعوضة من أحقر المخلوقات، لقوله: (( بعوضة فما فوقها )) ومع كونها من أحقر المخلوقات فإنها تقض مضاجع الجبابرة أليس كذلك؟ نعم، وربما تهلك لو سلطت على الإنسان لأهلكته وهي هذه الحشرة الصغيرة المهينة.

ومن فوائد هذه الآية الكريمة : فضيلة الإيمان،وأن المؤمن ما يمكن أن يعارض ما أنزله الله عزوجل بعقله لقوله : (( فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق)) ولا يعترضون ولا يقولون لما ولا كيف؟ يقولون سمعنا وآمنا وصدقنا، لأنهم يؤمنون بأن الله عزوجل له الحكمة البالغة فيما شرع وقدر. ومن فوائد الآية الكريمة : إثبات الربوبية الخاصة، لقوله: ((من ربهم)) واعلم أن ربوبية الله تنقسم إلى قسمين: عامة، وخاصة، وقد اجتمعا في قوله تعالى عقيل اجتمعت القسمان في قوله تعالى ؟ (( قالوا آمنا برب العالمين رب موسى وهارون)) فالأول ربوبية عامة والثاني خاصة كما أن مقابل ذلك العبودية تنقسم إلى عامة كما في قوله تعالى: (( إن كل من في السموات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا )) وخاصة كما في قوله تعالى: (( تبارك الذي نزل الفرقان على عبده )).

ومن فوائد الآية الكريمة: أن ديدن الكافرين الاعتراض، الاعتراض على حكم الله وعلى حكمة الله، لقوله: (( وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا )) وكل من اعترض ولو على جزء من الشريعة ففيه شبه بالكفار، فمثل من قال لماذا ينقض الوضوء لحم الإبل ولا ينقض الوضوء لحم الحمار؟ مثلا ، ماذا نقول؟ نقول هذا اعتراض وهو دليل على نقص الإيمان وإنما قلت لحم الحمار لأن الحمار لحمه خبيث نجس، فلو أكله الإنسان للضرورة لم ينتقض وضوءه وإلا لغير الضرورة لا يجوز أكله، والدليل على أن الاعتراض على شريعة الله عزوجل وحكمه من ديدن الكفار قوله:(( وأما الذين في قلوبهم مرض فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا )) .

ومن فوائد الآية الكريمة : أن لفظ الكثير لا يدل على الأكثر لقوله: (( يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا )) فهنا لو أننا أخذنا بظاهر الآية لكان الضالون والمهتدون سواء وليس كذلك، لأن بني آدم تسعمائة وتسعة وتسعون من الألف ضالون وواحد من الألف مهتدي، فكلمة كثير لا يعني الأكثر، وعلى هذا لو قال إنسان: عندي لك دراهم كثيرة وأعطاه ثلاثة يصح؟ لايش ؟ لأن الكثير يطلق على القليل وعلى الكثير وعلى الأكثر يعني. ومن فوائد الآية الكريمة : أن إضلال من ضل ليس لمجرد المشيئة بل لوجود العلة التي كانت سببا في إضلال الله العبد، لقوله :(( وما يضل به إلا الفاسقين)) ومن فوائد الآية الكريمة: الرد على القدرية الذين قالوا: إن أفعال العباد لا علاقة لها بفعل الله، لقوله: ((وما يضل به إلا الفاسقين)) وفيه أيضا الرد على الجبرية لأن فسق هؤلاء الفاسقين كان سببا وبإرادته فيكون فيها رد على طائفتين: القدرية النفاة، والقدرية المثبتة .

ثم قال الله تعالى : (( الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه )) ((من بعد ميثاقه)) أي العهد الذي بينهم وبين الله عزوجل، وهو الإيمان بالرسل إذا جاءتهم بالحق، فإن هذا مأخوذ على كل إنسان إذا جاء رسول مصدق ومصدق بما معه من الآيات فإن الواجب على كل إنسان أن يؤمن به، هؤلاء نقضوا عهد الله ولم يؤمنوا بالرسل ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل المراد أيش؟ من الأرحام؟ أو كل ما أمر الله به أن يوصل ؟ العموم الأرحام، ونصرة الرسل، ونصرة الحق، والدفاع عن الحق كل ما أمرنا أن نصله فإنه يدخل في هذه الآية : ((يقطعون ما أمر الله به أن يوصل )) (( ويفسدون في الأرض )) الإفساد في الأرض هنا المراد به الإفساد الحسي أو المعنوي ؟ المراد به الإفساد المعنوي والإفساد الحسي يتضمن الإفساد المعنوي لأنه عدوان وظلم، لكن المراد بالإفساد في الأرض هو إفسادها بالمعاصي، لأن المعاصي سبب للفساد بدليل؟ نعم بدليل قوله تعالى : (( ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس )) ولهذا قال العلماء السلف في قوله: (( ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها)) قالوا إفسادها بالمعاصي ،لأن المعاصي سبب لكل بلاء، قال الله تعالى: (( ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ولكن كذبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون))إذا يفسدون في الأرض بماذا ؟ بالمعاصي وهذا الإفساد إفساد معنوي يلحقه إفساد حسي، هم لا يأخذون الجرافات يقطعون الأشجار ويفسدون الزروع لا، لكنهم يفعلون ما يكون سببا لذلك.
(( أولئك هم الخاسرون)) ((أولئك هم الخاسرون)) جملة اسمية مؤكدة بمؤكد، أين هو ؟
الطالب:هم ضمير الفصل
الشيخ : أي نعم ضمير الفصل، لأن ضمير الفصل له ثلاث فوائد: الفائدة الأولى: التوكيد، والفائدة الثانية: الحصر، والفائدة الثالثة: إزالة اللبس بين الصفة والخبر، مثال ذلك تقول: زيد الفاضل، كلمة الفاضل يحتمل أن تكون خبرا، ويحتمل يا أيوب أن تكون وصفا، فتقول: زيد الفاضل محبوب إذا قلنا: زيد الفاضل محبوب، تعين أن تكون صفة، وإذا قلت زيد الفاضل، يحتمل أن تكون صفة وأن الخبر لم يأت بعد ويحتمل أن تكون خبرا، فإذا قلت: زيد هو الفاضل، تعين أن تكون خبرا نعم لوجود ضمير الفصل ولهذا سمي ضمير الفصل، ثانيا يفيد توكيد تقول: زيد هو الفاضل أكدت فضله ، وثالث: يفيد الحصر.
طيب هل له محل من الإعراب؟ الجواب لا، كما في قوله تعالى: (( لعلنا نتبع السحرة إن كانوا هم الغالبين)) ولو كان له محل من الإعراب لقال : فهم الغالبون، فهو ليس له محل من الإعراب لكن أتي به في الأسلوب العربي لهذه الفوائد الثلاث، وربما يضاف إليه اللام (( إن هذا لهو البلاء المبين )) فيكون في إضافة اللام إليه زيادة توكيد.
وقوله: (( الخاسرون )) الخاسر هو الذي فاته الربح، وذلك لأن هؤلاء فاتهم الربح الذي ربحه من ؟ الذي ربحه من لم ينقض عهد الله من بعد ميثاقه ومن لم يقطع ما أمر الله به أن يوصل .

في هذه الآية فوائد منها: أن نقض عهد الله من علامات الفسق، لقوله: ((الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه)) فكلما رأيت شخصا قد فرط في واجب أو فعل محرما فإن هذا نقض للعهد من بعد ميثاقه.
ومنها: التحذير من نقض عهد الله من بعد ميثاقه لأن ذلك يكون سببا للفسق.
ومنها أيضا: التحذير من قطع ما أمر الله به أن يوصل من الأرحام والأقارب وغيره، لأن الله ذكر ذلك في مقام الذم أي ذكر قطع الصلة في مقام الذم، وقطع الأرحام من كبائر الذنوب، لقول النبي صلى الله عليه وسلم :( لا يدخل الجنة قاطع) يعنى قاطع الرحم.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن المعاصي والفسوق سبب لفساد الأرض، لقوله تعالى: (( ويفسدون في الأرض)) ولهذا إذا قحط المطر وأجدبت الأرض و رجع الناس إلى ربهم وأقاموا صلاة الاستسقاء وتضرعوا إليه وتابوا إليه أيش؟ أغاثهم الله، وقد قال نوح عليه السلام لقومه: ((فقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارً يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا))
فإن قال قائل: أليس يوجد في الأرض من هم صلحاء قائمون بأمر الله مؤدون لحقوق عباد الله ومع ذلك نجد الفساد في الأرض ؟ قلنا إن هذا الإيراد أوردته زينب رضي الله عنها على النبي عليه الصلاة والسلام حيث قال ( ويل للعرب من شر قد اقترب قالت: أنهلك وفيها صالحون: قال: نعم إذا كثر الخبث) كثر الخبث يحتمل أنه وصف للفاعل ووصف للفعل يعني إذا كثر الخبث حتى بين الصالحين، أو الخبث من الناس أجمعين، فمثلا إذا كثر الكفار في أرض كان ذاك سببا للشر والبلاء، لأن الخبث كثر، وإذا كثرت المعاصي كان ذلك سببا أيضا للشر والبلاء.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن هؤلاء الذين اعترضوا على الله ونقضوا عهده وقطعوا ما أمر الله به أن يوصل وافسدوا في الأرض يظنون أنهم يحسنون صنعا، ولكنهم حقيقة هم الخاسرون الذين خسروا الدنيا والآخرة، قال الله تبارك وتعالى: (( قل إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيمة )) وقال تعالى: (( والعصر إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر )) جعلني الله وإياكم من هؤلاء.

الطالب : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم .(( كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ و إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ.))

الشيخ : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم قال الله تبارك وتعالى: (( كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون )) الاستفهام هنا للإنكار والتعجب، وان شئت فقل للإنكار والتعجيب أي ليعجّب غيرهم في هذه الحال ((كيف تكفرون)) والكفر بالله هو الإنكار والتكذيب مأخوذ من كفر الشيء إذا ستره، ومنه الكفرّة لغلاف الطلع الذي يكون في النخل، ((كيف تكفرون بالله)) أي تجحدون وتكذبون به وتستكبرون عن عبادته مع أنكم تعلمون نشأتكم ((وكنتم أمواتا)) وذلك قبل نفخ الروح في الإنسان هو ميت جماد فأحياكم بنفخ الروح ((ثم يميتكم)) ثانية وذلك بعد أن تنفخ فيه الروح يموت إما في بطن أمه ويخرج ميتا وإما بعد أن يخرج إلى الدنيا ((ثم يحييكم)) الحياة الآخرة التي لا موت بعدها ((ثم إليه ترجعون)) بعد الإحياء الثاني ترجعون إلى الله فينبئكم بأعمالكم ويجازيكم عليها.

في هذه الآية الكريمة الإنكار على من كفر بالله عزوجل وهو يعلم حاله ومآله.
ومن فوائد هذه الآية: أن الموت يطلق على ما لا روح فيه ولو لم تحله الروح أولا، يعني لا يشترط للوصف بالموت تقدم الحياة بدليل قوله: ((كنتم أمواتا فأحياكم )) وأما ظن بعد الناس أنه لا يقال ميت إلا لمن سبقت حياته فهذا ليس بصحيح، بل إن الله تعالى أطلق الوصف الموت على الجمادات فقال تعالى في الأصنام ((أموات غير أحياء )).

ومن فوائد هذه الآية: أن الجنين لو خرج قبل أن تنفخ فيه الروح فإنه لا يثبت له حكم الحي، ولهذا لا يغسل ولا يكفن ولا يصلى عليه ولا يرث ولا يورث لماذا؟ لأنه ميت جماد ما استحق شيئا مما يستحق الأحياء .

ومن فوائد هذه الآية الكريمة: تمام قدرة الله عزوجل فإن هذا الجسد الميت ينفخ الله فيه الروح فيحيى ويكون إنسانا يتحرك ويتكلم ويقوم ويقعد ويفعل ما أراد الله عزوجل.
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: إثبات البعث، لقوله بعد الموتة الثانية: (( ثم إليه ترجعون )) والبعث أنكره من أنكره من الناس واستبعده وقال: ((من يحي العظام وهي رميم)) فأقام الله تعالى على إمكان ذلك ثمانية أدلة في آخر سورة يس: (( قل يحييها الذي أنشأها أول مرة )) هذا دليل على أنه يمكن أن يحيي العظام وهي رميم، وقوله: ((أنشاها أول مرة)) دليل قاطع وبرهان جلي على إمكان إعادته، كما قال الله تعالى: (( وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه )) (( وهو بكل خلق عليم)) هذا دليل ثاني يعني كيف يعجز عن إعادتها وهو سبحانه وتعالى بكل خلق عليم يعلم كيف يخلق الأشياء وكيف يكونها فلا يعجز عن إعادة الخلق (( الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارا فإذا أنتم منه توقدون)) الشجر الأخضر فيه البرودة وفيه الرطوبة والنار فيها الجفاف واليبوسة، هذه النار اليابسة الجافة تخرج من شجر بارد رطب ((الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارا)) كيف ذلك؟ كان الناس فيما سبق يضربون أغصانا من أشجار معينة يضربونها بالزند شيء يسمونها الزند عندهم فإذا ضربوها انقدح، انقدحت النار فيكون عندهم شيء قابل للاشتعال يشتعل بسرعة، ولهذا قال: (( فإذا أنتم منه توقدون )) تحقيقا لذلك، هذا الشجر يختلف بعضه واضح وسهل استخراج النار منه وفي ذلك يقولون يعني العرب في كل شجر نار واستمجد المرء وغفار استمجد يعني علا على غيره وصارت النار فيه أكثر (( أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم )) نعم بلي، هذا الدليل الرابع. والخامس (( وهو الخلاق العليم )) وفي أول الآيات: (( وهو بكل خلق عليم)) وهنا قال: ((الخلاق)) فالخلاق صفته ووصفه الدائم وإذا كان خلاقا ووصفه الدائم هو الخلق فلن يعجز عن إعادة الإنسان بعد موته، (( إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون)) هذا أيضا دليل إذا أراد شيئا مهما كان، وشيئا تعلمون أنها نكرة في سياق الشرط فتكون للعموم ((أمره)) أي شأنه في ذلك أن يقول له كن فيكون أو ((أمره)) الذي هو أمر واحد الأوامر فيكون المعنى إنما أمره أن يقول كن فلا يعيده مرة أخرى (( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء )) هذا الدليل السابع، كل شيء فهو مملوك لله عزوجل، الموجود يعدمه والمعدوم يوجده لأنه رب كل شيء (( وإليه ترجعون )) هذا الدليل الثامن، لأنه ليس من الحكمة أن يخلق الله هذه الخليقة ويأمرها وينهاها ويرسل إليها الرسل ويحصل ما يحصل من القتال بين المؤمن والكافر ثم يكون الأمر هكذا يذهب سدى بل لابد من الرجوع وهذا دليل عقلي، المهم أن الله سبحانه وتعالى قادر على أن يعيد الأموات إلى الحياة .
ومن فوائد الآية الكريمة: أن الخلق مآلهم ورجوعهم إلى من ؟ إلى الله عزوجل .

ثم قال الله عز وجل: (( هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا )) لما ذكر عزوجل أنه قادر على الإحياء والإماتة بين منته على العباد بأنه خلق لهم ما في الأرض جميعا، خلقه أوجده على غير مثال سبق، بل على ما اقتضته حكمته جل علا وعلمه، وقوله: ((لكم)) اللام لها معنيان هنا: المعنى الأول: الإباحة كما تقول أبحت لك، والمعنى الثاني: التعليل أي خلق لأجلكم ما في الأرض جميعا، وقوله: ((ما في الأرض)) هذه ما هذه اسم موصول تعم كل ما في الأرض فهو مخلوق لنا من الأشجار والزروع والأنهار والجبال كل شيء. (( ثم استوى)) يعني بعد أن خلق الله لنا جميعا ((استوى إلى السماء فسواهن سبع سماوات)) استوى إليها أي علا إليها هذا ما فسرها به ابن جرير رحمه الله وقيل: استوى إليها أي قصد إليها وهذا ما اختاره ابن كثير رحمه الله، فللعلماء في تفسير قوله استوى إلى قولان: الأول أن الاستواء هنا بمعنى القصد وإذا كان القصد تاما قيل: استوى، لأن الاستواء كله يدل على الكمال كما قال الله تعالى: (( ولما بلغ أشده و استوى )) أي كمل، فمن نظر إلى أن هذا الفعل عدي بإلى قال إن استوى هنا ضمن معنى قصد، ومن نظر إلى أن الاستواء لا يكون إلا في علو جعل إلى بمعنى على، لكن هذا ضعيف، لأن الله تعالى لم يستو على السماء أبدا وإنما استوى على العرش، فالأقرب أن الصواب ما ذهب إليه ابن كثير رحمه الله وهو أن الاستواء هنا بمعنى القصد التام والإرادة الجازمة. وقوله: ((إلى السماء)) أي العلو وكانت السماء دخانا أي مثل الدخان فسواهن سبع سماوات طباقا قوية متينة، (( وهو بكل شيء عليم )) ومن علمه عزوجل أنه علم كيف يخلق هذه السماء.

في الآية الكريمة فوائد منها: منة الله تعالى على عباده بأن خلق لهم ما في الأرض جميعا، فكل شيء مسخر لنا والحمد لله، والعجب أن بعضنا صار مسخرا لما سخر له فخدم الدنيا ولم تخدمه وصار أكبر همه هو الدنيا جمع المال وتحصيل الجاه وما أشبه ذلك.
ومن فوائد الآية الكريمة: أن الأصل فيما في الأرض الحل، كل ما في الأرض الأصل فيه الحل من أشجار ومياه وثمار وحيوان وغير ذلك الأصل فيه الحل، وهذه قاعدة عظيمة، وبناء على هذا لو إنسانا أكل شيئا من الأشجار فقال له بعض الناس هذا حرام، فأيهما يطالب بالدليل ؟ المحرّم يطالب بالدليل، لو أن إنسانا وجد طائرا يطير فرماه وأصابه ومات وأكله فقال له الآخر هذا حرام، من المطالب بدليل؟ المحرم، نطالب الدليل المحرم، ولهذا لا يحرم شيء في الأرض إلا ما قام عليه الدليل .
ومن فوائد هذه الآية الكريمة: تأكيد هذا العموم بقوله: ((جميعا)) مع أن ما موصولة تفيد العموم لكن الله سبحانه وتعالى أكده حتى لا يورد مورد بأن شيئا من أفراد هذه العموم قد خرج من الأصل.
ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الأفعال الاختيارية لله عزوجل أي أنه يفعل ما يشاء لقوله: ((ثم استوى إلى السماء))و استوى فعل فهو جل وعلى يفعل ما يشاء، ويقوم به من الأفعال ما لا يحصيه إلا الله كما أنه يقوم به من الأقوال ما لا يحصيه إلا الله .
ومن فوائد الآية الكريمة: أن السموات سبع، لقوله : ((سبع سماوات)).
ومن فوائدها: كمال خلق السماوات لقوله: (( فسواهن)) أي جعلها سوية متطابقة غير متنافرة .
ومن فوائد الآية الكريمة إثبات عموم علم الله، لقوله: ((وهو بكل شيء عليم)).
لنا أن نستفيد فوائد مسلكية من هذه الآية منها: أن نشكر الله على هذه النعمة أن خلق لنا كل ما في الأرض، كل ما في الأرض فهو مخلوق لأجلنا ومحلل لنا فعلينا أن نشكر الله سبحانه وتعالى على هذه النعمة.
كذلك أيضا من الفوائد المسلكية: أن نخشى ونخاف لماذا يا إخواننا ؟ لأن الله بكل شيء عليم إذا كان الله عليم بكل شيء حتى ما نخفي في صدورنا أوجب لنا ذلك أن نحترز مما يغضب الله عزوجل سواء في أفعالنا أو في أقوالنا أو في أي شيء مما يتعلق بنا .
ثم قال الله تعالى: (( وإذ قال ربك للملائكة))... إلى آخره.نعم محمد ؟

السائل : شيخ بارك الله فيك ذكر بعض أهل العلم أن سماء الدنيا هي أصغر السماوات وأنها محيطة بالأرض من كل جهة أي أنها كالبيضة أما التي بعدها كذلك يعني السماء كالبيضة وهي في داخلها فما هو الدليل استدلوا به ؟
الشيخ : واضح الآن السماء محيطة بالأرض من كل جهة أليس كذلك؟ من كل جهة، و السماء الدنيا بينها وبين السماء الثانية مسافة، مسافة خمسمائة عام إن صح الحديث أو أقل أو أكثر المهم إن بينها مسافة بدليل حديث المعراج قال: (ثم عرج بي إلى السماء الثانية ثم عرج بي إلى السماء الثالثة) وهكذا وعلى هذا يكون الكون محيطا بعضه ببعض إلى السماء السابع، ولهذا سميت السدرة التي هناك سدرة المنتهى، لأنها ينتهي إليها كل شيء .
السائل : وعلى هذا كأنها في دوائر صغيرة وأكبر وأكبر؟.
الشيخ : أي نعم ويش المانع؟ كون عظيم نعم.